‘Fanatizm tamamen saldırganlıkla ilgilidir’: Bir adamın bir Hindu milliyetçisinden bir hümaniste yolculuğu

Editörün notu: Bu hikaye Pulitzer Center tarafından desteklenmiştir.

Hindistan’ın kuzeyindeki Vrindavan kentindeki ünlü Banke Bihari Tapınağı’nın yakınındaki ara sokaklar, çiçekler ve renkli pankartlarla süslenmiş Narasimha Jayanti festivali sırasında her yaz canlanıyor.

Yüzlerce adanmış, Hindu tanrısı Vishnu’nun yarı insan-yarı aslan enkarnasyonunu kutlamak için törenlere katılır.

Purnendu Goswami, “Bizim için samimi bir festivaldi” dedi. “Hayatıma anlam kattı ve beni daha dindar yaptı.”

49 yaşındaki Purnendu Goswami, büyük bir Hindu hac merkezi olarak kabul edilen Banke Bihari Tapınağı yakınında büyüdü. Yamuna Nehri kıyısındaki bu kasabada 6.000’den fazla tapınak Hindu Tanrısı Krishna’ya adanmıştır.

Ancak bugün, bir zamanlar sadece Hindu değil, aynı zamanda ateşli bir Hindu milliyetçisi olmaktan gurur duyan Purnendu Goswami, Hindu aşırıcılığıyla olan bağlarını reddetti. Bir dizi kişisel deneyimin onu “radikal aşka” inanmaya yönlendirdiğini söyledi.

Purnendu Goswami, “Üst kasttan bir Hindu ailesi olarak en büyük katkımızın dindar olmamız olduğunu hissettik” dedi. Her gün tapınakları ziyaret etti, dualar etti ve adanmış şarkılar söyledi.

Goswami’nin 80 yaşındaki babası Balakram Goswami, Vrindavan’da önde gelen bir dini anlatıcıdır. Ram ve diğer Hindu tanrılarının sözlerini ve eylemlerini yayma taahhüdünün bir parçası olarak ilahiler söyler ve dualar okur.

Purnendu Goswami ve iki erkek kardeşi, Hindistan’daki dini haclarında babalarına katılacaklardı. Seyahatleri sırasında yüzlerce takipçi çektiler.

Pek çok dindar Hindu gibi, onlar da tapınak kasabası Ayodhya’ya, Hindu tanrıları panteonunun en kutsallarından biri olan Tanrı Ram’larının doğum yeri olarak saygı duyuyorlardı. Her yıl Ayodhya’ya yıllık hac ziyaretlerini yapar, kutsal Sarayu Nehri’nde yıkanır ve dini liderlerle buluşurlardı.

Purnendu Goswami, “Eğitimimiz çoğunlukla kutsal kitaplara dayalıydı” dedi. “Ama Ayodhya’da tapınaklarda ve manastırlarda dini hikaye anlatımı sırasında rahip-anlatıcılardan çok şey öğrendik.”

Din ve siyaset iç içe

Purnendu Goswami’nin Hindu yaşam tarzına bağlılığı 1980’lerin sonlarından itibaren değişmeye başladı.

Purnendu Goswami ve ağabeyi Balendu Goswami, Hindistan’ın mevcut iktidar partisi Bharatiya Janata Partisi’nin öncülük ettiği Ram Janmabhoomi hareketine katıldılar.

Hindu milliyetçileri, caminin Tanrı Ram’ın doğum yeri olduğuna inandıkları belirli bir zeminde durduğunu iddia ettiler, bu yüzden Hindistan’ın Hindu geçmişi için bir aşağılama işaretiydi.

Babri Camii’nin bulunduğu yere tam olarak inşa edilecek yeni bir Ram tapınağı için kampanya yürüten binlerce Hindu milliyetçisine katılan Purnendu Goswami, “Ayodhya siyasi bir gündemdi” dedi. Bunun bir ego, gurur ve öz saygı meselesi haline geldiğini söyledi.

Vrindavan’daki mitinglerde ve ritüel cemaatlerde, kolalı bir dhoti (sarong benzeri giysi) ve safran eşarp giyen genç Purnendu Goswami, yalnızca bir Hindu hükümetinin “Hinduları özgürleştirebileceği” konusunda ısrar etti.

“Din ve siyaset iç içe geçiyordu” dedi. “Harekete katılırsam ve ortak ateşi körüklersem güç kazanacağımı hissettim.”

3 Aralık 1992’de Ayodhya’daki Babri Camii’ni yıkmak için Vrindavan’dan yola çıkan diğer 50 Hindu milliyetçisi grubuna katıldı. Ateşli sloganlar attılar.

Ama gittikleri yerden yarım mil uzakta Purnendu Goswami tutuklandı ve hapse gönderildi.

Birkaç gün sonra, 6 Aralık’ta binlerce Hindu aşırılık yanlısı Ayodhya’daki camiye baskın düzenledi ve camiyi çekiç, kazma, levye ve demir çubuklarla yıktı. Ülke genelinde devam eden isyanlarda, 2.000 kişi öldürüldü – çoğu Müslüman.

Purnendu Goswami, o zamanlar kalbinde nefret ve fanatizmden başka hiçbir şey olmadığını söyledi.

“Ayodhya’ya ulaşsaydım, insanları öldürebilir ya da hareket için şehit olabilirdim.”

Purnendu Goswami, Müslümanlara karşı yoğun bir nefret beslediğini söyledi. Onları saldırgan olarak gördü ve yurttan atılmalarını ve kimliklerinin silinmesini istedi.

Hapishanede tanrıları, ülkeleri ve dinleri için harika bir şey yaptığı için bir ünlü gibi muamele gördüğünü hatırlıyor. Serbest bırakıldıktan sonra, Purnendu Goswami kahramanlığı nedeniyle çelenklendi.

“En ufak bir pişmanlık duymadım” dedi. “Yıkımın Hindular için bir zafer olduğunu hissettim.”

Büyüyen Hindu milliyetçisi coşku

Takip eden yıllarda Purnendu Goswami’nin Hindu milliyetçi coşkusu büyüdü.

Ailesi, önde gelen siyasi ve dini liderleri çekmek için Vrindavan’da büyük bir ashram inşa etmeye karar verdi ve Purnendu Goswami siyasete girmenin yollarını düşünmeye başladı.

1997’de, Purnendu Goswami’nin ağabeyi Balendu Goswami’nin Hinduizm’i düşünmek için üç yıl 108 gün boyunca inzivaya çekildiği aşram binasına bir mağara inşa ettiler.

Purnendu Goswami, “Mağara deneyi aslında bizim için bir kariyer yatırımıydı.” Dedi. “Dini karlı kılmak ve ünlü olmak istedik.”

Aralık 2000’de Balendu Goswami mağaradan çıktığında kardeşlerin ünü büyüdü. Adanmışlar ayaklarına dokundu ve “kehanet güçleri” ile kutsandığını düşündü.

Kardeşler Hindistan ve yurtdışındaki dini etkinliklere davet edilmeye başladılar.

Ashram’da Purnendu Goswami, farklı geçmişlere ve inanç eğilimlerine sahip insanlarla ilişki kurmaya başladı ve çalışmaları yoga, meditasyon ve Ayurveda’yı içerecek şekilde genişledi.

‘Radikal aşk’a dönüş

O sıralarda, Purnendu Goswami de kız kardeşini ölümcül bir araba kazasında kaybetti ve bu da onun adaleti ve Tanrı’nın planlarını sorgulamasına neden oldu.

Purnendu Goswami, “Daha önce, her şeyi Tanrı’nın isteği doğrultusunda haklı çıkarırdık,” dedi. Ama hem acı hem de yeni deneyimler sadece dünya görüşümüzü değiştirmekle kalmadı, her şeyi sorgulamamıza da neden oldu.

Purnendu Goswami daha eleştirel düşünmeye başladı.

“İçeride çok fazla sorgulama oldu” dedi. “İbadet ettiğimiz tanrıların, aktardığımız dini söylemlerin ve yaptığımız ritüellerin gerçek mi yoksa hayal mi olduğunu düşünmeye başladım.”

“Bu sorular kafamda daha da yükseldiğinde” dedi, “dini bağnazlığımdan ve önyargılarımdan kurtulmayı başardım.”

Ateizme dönüş ona “doğal” geldi.

İç değişiklikler aynı zamanda çevresinde bir dönüşüme yol açtı – Goswami kardeşler tüm kutsal kitap derslerini ve ritüellerini durdurdu ve dini Hindular tarafından kutsal hayvanlar olarak kabul edilen inekler için bir barınak kapattı.

Onun yerine aşramda yoksul ve dezavantajlı çocuklar için bir okul açtılar.

Ancak ateizme dönüş, Vrindan’ın dini cemaatinin de hoşnutsuzluğunu çekti.

Purnendu Goswami’nin çocukluk arkadaşı Lalit Sharma, “Bu bizim için oldukça şok ediciydi” dedi. “Yurt dışında bireyci kültüre maruz kalmaları muhtemelen dini bağlarını zayıflattı.”

2016 yılında Purnendu Goswami ve erkek kardeşi aşramlarında bir ateist toplantısı düzenlediğinde, yer yağmalandı, şiddet patlak verdi ve kasaba yetkilileri sokağa çıkma yasağı getirdi.

Vrindavan’ın dini cemaatinden gelen tehditler ve sosyal yabancılaşma yıllar içinde büyüdü. Bütün bunlar Purnendu Goswami’yi “radikal ateizmi” yeniden düşünmeye teşvik etti.

“Fanatizm tamamen saldırganlıkla ilgilidir” dedi. “Tanrı’ya inansanız da inanmasanız da inancınızı ticari bir projeye dönüştüremezsiniz.”

Purnendu Goswami, ateizminin sevgi dolu bir yerden değil, öfke ve saldırganlıktan geldiğini hissetti.

Bugün hem dinden hem de ateizmden uzaklaştı. Purnendu Goswami, “radikal aşkı” hayatının işinin temeli yapan bir hümanist – dinleri, kastları veya cinsiyetleri ne olursa olsun insanlara yardım etmeye kendini adamış biri – olduğunu söyledi.

Purnendu Goswami kendini sosyal imkanları kısıtlı çocuklar için aşram okulunu yenilemeye adadı ve pandemi sırasında Vrindavan’ın binlerce yoksuluna gıda yardımı ulaştırılmasına yardım etti.

Şimdi, Hindistan’da artan dini kutuplaşma ve toplumsal gerilimler arasında hümanizmine her zamankinden daha fazla bağlı.

Hala çok dindar olan yaşlı Goswami, oğlunu herhangi bir ritüele veya duaya katılmaya davet etmiyor. Oğlunun kişisel dönüşümüne ve din hakkındaki görüşlerine saygı duyduğunu söyledi.

“Eğer Tanrı’ya ihtiyacınız varsa,” dedi Balakram Goswami, “o zaman Tanrı vardır ve siz yoksa o yoktur.”